21세기, 그리하여 다시 조선유학儒學인가?

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21세기, 그리하여 다시 조선유학儒學인가?

👤 리토타

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21세기, 그리하여 다시 조선유학儒學인가?

왜 조선유학인가,

"조선은 왜 망했는가,

그런데 어찌하여 다시 조선유학인가?"

2013. 4. 29. 23:56

한형조, <왜 조선유학인가>

ㅣ목차ㅣ

1. 조선은 왜 망했나?

2. 그런데 어찌하여 다시 조선유학인가?

1. 조선은 왜 망했나?

“사람이 도를 넓히는 것이지,

도가 사람을 넓히는 것이 아니다.”

-<논어, 위령공편 中>

1789년 7월 14일 프랑스 대혁명이 벌어졌다.

그보다 앞서 2백여 년 전인 1517년에는 천년의 권위를 자랑했던 교황청에게 대항하여 마르틴 루터가 중세 <95개조 의견서>를 발표했다.

절대적인 권위는 떨어졌고, 왕과 귀족들은 권력을 잃었다.

그리고 이 모든 일이 벌어졌던 서구의 격동기였던 16세기부터 19세기의 약 삼백년간은 동서양의 역사를 완전히 바꿔놓았다.

이 시기 전까지 동양은 절대 서양보다 월등했으면 월등했지 절대 열등하지는 않았다.

하지만, 이 시기가 지나간 후 우리들의 근대기가 얼마나 한(恨)서럽게 흘러갔는지 그리고 조선의 말년이 어떠했는지는 구지 말하지 않아도 잘 알리라고 본다.

도대체 무슨 일이 벌어진 건가?

묻자.

조선은 왜 건국되었나?

그것은 성리학 때문이다.

그럼 왜 망했나?

어처구니없지만, 그 이유역시도 성리학 때문이다.

1392년 정도전이 고려를 무너뜨리면서 내세웠던 철학이 바로 성리학이었다.

성리학은 그 시대의 혁명이데올로기였다.

비록 성리학은 중국에서 발원한 학문이었지만, 중국의 성리학자들은 이 학문으로 역성혁명을 일으키지는 않았다.

하지만 이를 수입한 조선의 성리학자들은 달랐다. 그들은 스스로 혁명가가 됐다.

그들은 성리학으로 고려의 부패한 불교를 정계에서 몰아내면서 정치질서를 개편했고, 민본사상(民本思想)이 더욱 발전하였다.

하지만, 영원히 빛나는 것은 없는 법이다.

15세기 성리학으로 조선을 건국하고 제도를 정비한 공신세력들은 부패한다.

여기에 비판을 잣대를 들이대며 혁신을 외친 것도 역시나 성리학이었다.

공신세력들의 훈구파와는 달리 지방 향촌에서 기거하던 사림(士林)들이 정계로 올라와 16세기 내도록 이어진 사화(士禍)에 피를 뿌리며 정치개혁에 온몸을 던졌다.

퇴계, 율곡과 같은 사람들도 모두 이때 사람들이다.

그리고 사림의 개혁은 성공했다.

조선의 정국은 사림천하가 되었다.

하지만 문제의 씨앗은 여기서 싹트기 시작했다.

동서화합론을 통해 조선 당쟁의 정국을 어떻게 유지해나가던 율곡이 1584년 세상을 뜬다.

이후 당쟁은 정여립 모반사건으로 기축옥사가 진행되면서 겉잡을 없는 반목과 단절로 치달았고, 이런 당쟁 속에 조선은 변화하는 국제정세를 제대로 파악하지 못했다.

*1591년 일본으로 파견 갔던 통신사가 붕당간의 입장 차이를 이유로 서로 엇갈린 보고를 한 것이 조선의 당쟁의 폐단을 가장 극적으로 보여주는 것이라는 주장은 내 생각엔 지나친 비약이다.

물론 그런 엇갈린 보고가 있었던 것 자체는 사실이나, 단지 통신사의 말 몇 마디에 국방행정이 크게 바뀌는 것은 아니었다고 본다.

또한 일본의 침략 가능성에 대한 종합적인 판단은 선조와 조정대신들이 하는 것이었고, 이 판단에 대한 정보를 구하는 경로 역시 비단 통신사뿐만 아니라 다른 경로들도 많았다고 본다.

그리고 이런 사실과 반대로 국방정책이라는 것은 시기와 상관없이 계속해서 보수*수리되면서 견고해져야하는 것인데, 조선은 일본의 침략여부와 상관없이 이미 국방체계가 상당부분 무너져 있었다.

이 상황에서 조선은 문(文)을 숭상하고 무(武)를 배척하는 풍조가 만연해있어, 무신들의 세력이 낮았음과 동시에 국정을 운영하는 조정 대신들 또한 무(武)에 관련한 정보들에 전무했다.

또한 문벌을 중시하여 인재를 경시하고 계급을 고착화시킨 폐단들도 있었다.

단연컨대, 7년간 지옥도가 펼쳐진 임진왜란은 이런 조선의 폐단들이 모두 곪아터진 총체적 난국이었다.

이 기간 동안 억제되었던 불만들이 폭발했다.

*문벌과 계급에 대해선 조선에게 큰 죄를 묻진 않겠다. 왜냐하면 그 시기의 다른 나라들에도 계급을 타파하고 만민평등사회를 열자는 we are the world 분위기는 없었기 때문이다.

만민평등 사상이 인류역사의 무대로 전개된 것은 18세기 말이었다.

서애 유성룡이 이때의 기록을 집필한 <징비록>엔 도성을 버리고 피난을 가난 선조에게 백성들이 길을 막고 돌을 던졌다는 기록이 나온다.

아주 충격적인 기록이다.

이런 일은 중종반정으로 연산군이 폐위당해 강화도 교동으로 갈 때도 없었던 일이었다.

이 시기에 이미 나라의 지배계급이었던 왕과 사대부들에 대한 신뢰는 바닥에 떨어진지 오래였던 셈이다.

이런 점에서 선조가 도성을 버렸을 때, 백성들이 노비들의 문서를 보관했던 장혜원에 불을 지른 것은 시사하는 바가 크다고 할 수 있겠다.

하지만 진짜 문제는 임진왜란 이후였다.

인종반정.

광해군에 대해서는 이런저런 논의들이 많지만, 일단은 그래도 조선사 최대의 삽질인 인종반정을 일으킨 서인 세력들 보다는 광해군이 나아 보인다.

서인들은 임진왜란으로 얻은 교훈들이 없는 종자들이었다.

중립외교를 말하며 현실적으로 정국을 운영한 광해군과 북인들에 대항해 명을 받든다는 명목으로 반정을 일으켰으니, 그들은 곧바로 배금정책을 표방했다.

문제는 그렇다고 무기를 닦고 전쟁을 대비한 것도 아니었다는 얘기다.

말 그대로 입만 살은 북벌이었다.

그 결과는 병자호란이었고, 백성들은 또 한 번 외적들에게 유린되었으며 못난 왕은 삼전도에서 그가 오랑캐라 불렀던 자에게 머리를 박았다.

이 상황에서 성리학은 무엇을 선택했는가?

서양에서 종교개혁이 횃불이 타오르고 신의 권위들이 무너져갈 때, 조선에선 두 차례의 양란이라는 체제의 모순성을 몸소 체험하고도 혁신의 움직임은 없었다.

아니, 있었지만 억압했다.

반정으로 정권을 잡고 삼전도에서의 일들을 직접 목도한 서인들은 입으로만 북벌을 외쳤지, 실질적인 노력은 보이지 않았다.

또한 남인들과 예송논쟁을 통해 환국을 일으키며 정치력 알력다툼에 열을 올렸지, 민생에 관심을 가지지 않았다.

근데, 이런 정치적 권력 다툼을 넘어서, 가장 큰 문제는 이들이 권력다툼에 사용했던 성리학 자체가 수구논리로써 사용되었다는 것이다.

조선 망국의 원인을 당쟁으로 보는 경우가 많은데, 나는 반대다.

당대 집권했던 서인과 남인의 예송논쟁이나, 환국과 같은 정치적 파란들……

이런 것들 자체가 큰 의미를 지닌다고 보지 않는다.

왜냐하면 정치적 주류로 정치력 알력다툼을 한 이들 모두가 추구한 철학이 결국은 조선의 민중들이 원하는 철학과는 정반대 노선을 달렸기 때문이다.

당쟁이 망국의 원인이라면, 당쟁이 끝나고 일당독재 체제가 갖춰지는 17세기 말부터 조선에 혁신이 시작돼야 맞는 말이 되지 않겠는가?

근데, 그렇지 않았다.

오히려 조선은 일당독재에서 세도정치로 이어지는 당쟁의 무(無)상태에서 본격적인 망국의 길을 달리기 시작했으니 말이다.

망국의 진정한 원인은 당쟁이 아니라 철학이었다.

일당독재 체제를 굳힌 노론들이 선택한 철학은 ‘예학’이었다.

물론 이 예학 자체가 틀린 것은 아니었다.

성리학은 인간을 이(理)와 기(氣)로 본다.

퇴계와 달리 율곡은 이 이(理)와 기(氣)가 혼재되어 있는 것이 인간이라 했기 때문에(일원론), 인간문제를 접근할 때 인간성 자체에서 답을 찾지 않았고, 이 인간성을 제어할 제도, 즉 법(法)과 예(禮)에서 그 방법을 찾았다.

이러니, 율곡의 성리학에서 예학이 발전하는 것은 너무도 당연한 논리적 귀결이다.

다만 문제는 율곡이 이 예학의 융성이외에도 민생에 관심을 가지며 실학자적인 면모를 보여줬는데 반해, 그들의 후학들인 노론들은 민생에 대한 부분은 송두리째 잊은 채, 오직 예학의 부분만을 계승했다는 것이다.

한때 혁명의 이데올로기이자, 혁신의 이데올로기였던 성리학이 수구반동의 논리인 “망국의 이념”이 된 순간이었다.

당대 16~17세기의 조선은 어느 때보다 사회적 변화들이 활발하던 시기였다.

신분제가 흔들리기 시작하고, 상품경제들이 발전하면서 민중들의 의식들이 성장해갔다.

여기엔 양란 이후 굳혀진 지배계층들에 대한 뿌리 깊은 불신들도 한몫했으리라.

즉, 지배계층이었던 사대부들의 자리가 흔들리기 시작했던 셈이다.

이 상황에서 자신들의 자리 지키기에 급급한 사대부들은 이런 민중들의 열망을 받아들이려야 받아들일 수 없었던 것이다.

이런 민중들의 열망에 보답하는 정치를 편다는 것은, 곧 높아진 민중들을 정치 주체로 받아들인다는 얘기였고, 이는 곧 자신들의 기득권을 내려놓아야한다는 말과도 같았기 때문이다.

그래서 어처구니없게도 백성이 나라의 근본이라는 민본사상을 외친 조선의 성리학자들은 백성들의 삶을 위한 실학(實學)을 외면할 수밖에 없었다.

그리고 이 예(禮)라는 것은 한마디로 말해 각 신분에 따르는 분수와 예절을 지키라는 개념이다.

이 개념에 따르면 농민들은 결코 사대부들에게 아무런 저항도 할 수 없다.

사대부는 영원한 지배계급이고 농민들은 영원한 피지배계급이었다.

이제 왜 노론들이 예학을 그토록 절대시하며 여기에 토를 자는 사문난적(斯文亂賊)으로 낙인찍어 죽여 버렸는지 이해가 되는가?

이 예학은 곧 자신들의 통치 질서를 합리화해주는 것이었고, 남인서인동서분당의 틀을 넘어 예(禮)는 온 신하들이 떠받들었던 그들만의 이해관계였다.

그들은 조선인이기에 앞서 사대부이고자 했던 인간들이었다.

본디 유학이라는 학문은 끊임없이 변화해왔던 학문이었다.

공자의 유학과 맹자의 유학이 같지 않으며, 맹자의 유학과 순자의 유학이 같지 않고, 동시에 주자학과도 같지 않으며, 주자학은 또한 양명학과 같지 않다.

원래 학문이라는 것이 그렇다.

학문이란 시대와 상황의 요청에 따라 적절히 적응하면서 끊임없이 변모함으로써 생존하는 것이며, 동시에 사회에 도움을 주는 것이다.

헌데, 이런 유학이 굳어버렸다.

물이 고이면 썩듯, 유학도 마찬가지였다.

유학은 양반 사대부 중심의 유학을 벗어나 일반 양민 중심의 근세유학으로 바뀌어야했다.

루소가 성경이 주장하는 신이 왕에게 절대 권리를 부여했다는 왕권신수설에 대항하며 성경을 재해석함으로써 신이 만민에게 동등한 권리를 부여했다는 천부인권사상을 전개했듯, 조선의 유학자들도 유학의 경전들을 그 시대의 요청에 맞도록 재해석했었어야 했다.

유학과 성리학이라는 학문은 분명 그렇게 변화할 수 있는 가능성을 지닌 학문이었다.

예를 들어 성즉리(性卽理)를 봐라.

모든 인간들에게 이(理)라는 천지원리가 내제되어 있다는 말이다.

어째서 이 논리가 만민평등사상으로 발전하지 못한단 말인가?

현실이 책을 참고하지 않고,

책이 현실을 재단했다.

하지만, 인조반정이후 조선의 주류 성리학은, 유학은……그러하지 못했다.

지배계급들의 이해관계에 함몰된 채로 과거로의 퇴보를 거듭한 수구사상이 되었으며, 경전의 한 글자라도 바꾸는 날에는 그날로 사문난적으로 찍혀 목이 달아났다.

조선의 성리학은 더 이상 학문이 아니었으며, 야만적인 도그마(dogma)*였다.

*도그마(dogma) : 교의, 교조, 교리로 해석되고 있는데, 본래 가톨릭 교회에 있어서 신앙상의 진리에 관한 불변의 정리(定理)로서, 초자연적인 계시에 근거하여 정해지며 명확히 한정적인 말로 표현되었던 것.

도그마에는 이성의 비판이 허용되지 않으며 신자는 무조건적으로 믿어야만 한다.

여기에서 일반적으로 비이성적이고 맹목적으로 신봉되고 주장되는 명제나, 구체적 조건을 고려하지 않고 고정적으로 주장되는 명제를 도그마라고 한다.

도덕이란 그 자체가 가치를 갖는 것이 아니다.

그 덕목은 상황과 현실을 떠나 절대적 권위를 행사할 수 없다.

도덕은 전체에 대한 부분의 협력이다.

다시 말하면, 그것은 전체에 대한 개인의 실질적 기여로서 자격과 가치, 권위를 얻는다. (중략)

도덕이란 한 인간의 사고와 감정, 행동이 타인에게 끼친 ‘이익’으로 계산되는 것이다.

물론 여기 이익이 물질적 교환만 의미하는 것은 지나치게 협소할 것이다.

지식을 주고, 정보를 주며, 감동과 친교를 나누고 재미를 선사하는 모든 가치 생산을 포함한다. p30

도덕의 실질적 의미는 위에 내가 인용한 내용 그대로이다.

맹자가 항산이 없으면 항심이 없다고 말했듯, 현실적 상황을 떠나서 존재하는 도덕이란 있을 수도 없고, 있다하더라도 아무런 의미가 없다.

17세기 이후 민중들의 이익과 거기에 대한 관심이 커지는 상황에서 이를 잘 경영하고 적절한 부의 재분배를 이루어 모두가 잘 사는 사회를 만들어갈 생각을 하는 것이 가장 바람직한 마인드였지만, 고착화된 17세기 조선의 성리학은 이(利)를 금기시했다.

여기엔 맹자의 영향이 컸다.

맹자가 양혜왕을 꾸짖으며 이(利)의 배척을 외치는 모습에서 조선의 선비들에게 집단 카타르시스라도 느꼈던 모양이다.

물론, 이런 맹자의 논리는 분명 사적 이기심의 발로를 경계한 것이었겠지만, 여기서 보여준 맹자의 무슨 이(利)에 대한 결벽증에 가까운 태도는 자연스러운 욕망의 충족이나 건전한 부의 축적 그리고 공적인 복지와 생산력의 향상에는 치명적인 장애로 작용했다.

오호, 통재라.

게다가 성리학이라는 학문 자체가 주리(理)론으로서, 여기서 말하는 이(理)는 우주적인 원리로, 이 학문은 한 인간이 이 세계와 자연과 운명을 대하는 태도를 가르쳐주기는 하지만, 실제 그 우주적 직분을 사회와 역사 속에서 어떤 식으로 실현해야 하느냐에 대한 구체적이고 실무적인 지식은 거의 가르쳐주지 않는다.

성리학을 만든 주자의 유일한 관직생활은 49일에 불과했다.

상황이 이렇게 돌아가다 보니, 나라를 이끄는 사대부라고 하는 자들의 태반이 “무직자”였다.

이들은 사농공상(士農工商)이라는 틀을 만들어놓고 스스로 이(利)를 부정하며 제대로 된 직업을 가지지 않았으며, 상황이 이렇다보니 과거시험에 합격에 관직에 나아간 자들 중에서도 현재 백성들의 사회에 어떤 식으로 돌아가는지에 대한 현실적이고 실무적인 안목을 가진 자들은 거의 없었다.

그리고 위에서 설명했듯이 이들은 그들의 지배계급을 공공이 하기위해서 예학을 부르짖으며 민중들의 열망을 오히려 억압했다.

또한 과거시험에 낙방한 대다수의 사대부들은 이런 분위기 속에 자칭 ‘고매한 은거’속에 들어갔다.

도대체 현실을 등진 그들이 뭐가 고매하단 말인가?

하지만, 조선조정은 산림(山林)이라 불렀던 이들의 은둔권위주의를 예찬하며 이들을 정계로 끌어올리려고 노력했다.

왕이나 사대부나 그놈이 그놈이었다. 모두 세상을 똑바로 보지 못했던 것이다.

조선은 그러나 현실보다 과거에 집착했다.

그리하여 당면한 문제의 직접적 해결을 아득한 시절의 유토피아에 대한 그리움으로 대체했다. p47

사실 조선 초 혁명이데올로기였던 성리학은 퇴계-율곡을 거치던 16세기까지는 성리학에 대한 수용과 창조적 재해석의 시대였다고 볼 수 있다. 하지만, 딱 여기까지여야 했다.

이다음은 이런 성리학을 그 시대에 맞게 비판적으로 해체하여 다시 재구성한 다음, “새로운 종합”으로 나아가는 시대가 왔어야했다.

하지만, 조선의 성리학은 그러지 못했다.

그들은 사문난적을 외치며 야만적인 권위주의를 보여줬고, 성리학은 도그마가 되었다.

유토피아는 말이야, 세상에 없는 곳이라는 뜻이다.

조선의 사대부들이 공자가 늘 바랐던 주공의 시대를 그리워하고 대동사회를 꿈꿨겠지만, 그런 복고적 유토피아적 기획은 17세기 조선의 실질적 해결책이 될 수는 없었다.

이런 비현실적인 유토피아에 아래의 민중들의 저항과 불만은 필연이었고, 이것을 누르기위해 권위주의와 명분주의가 더욱 공고화될 수밖에 없었다.

이런 권위와 저항의 대치가 조선후기를 이끌었다.

이 상황에서 영·정조의 개혁은 실패했고, 얼마안가 니뽄애들이 쳐들어왔다.

나라는 별 저항도 못해보고 폭삭 내려앉았다.

그리고 그 상태로 얼마간 밑바닥을 발발 기던 곧 조선을 멸망했다.

2. 그런데 어찌하여 다시 조선유학인가?

근데, 그렇다고 17세기 고착화된 조선의 성리학이 망국의 이념이라는 소리지, 조선의 성리학 전체를 싸잡아 망국의 이념이라고 명한 것은 아니라는 점에 주목해야한다.

주자가 집대성한 성리학이라는 학문은 이(理)와 기(氣)로 우주론과 인간론을 설명함으로써 한 인간이 우주 시민cosmopolitan으로서 자연과 운명에 어떤 식으로 대처해야하는 지에 대한 담론을 제시한 학문이다.

이게 우리 시대에 무슨 효용을 가지냐고?

근대의 비극은 인간이 자연의 객체임을 망각한 곳에 있다. p206

근대와 현대를 봐라.

그 인간중심주의적 사고관으로 똘똘 뭉친 인간이 자연에게 무슨 짓을 저질렀는지.

그리고 그 대가가 인간에게 어떤 식으로 돌아오고 있는지.

성리학에선 인간을 우주의 주체로 보지 않는다.

주희가 “그가 주인이고 나는 손님이다.”라는 한 것처럼, 이 성리학의 체계 안에서 인간은 자연 속의 철저한 객체다.

인간의 몸에 내재된 이(理)라는 원리는 상제(上帝)라는 천신이 인간에 부여해준 것이지, 인간 그 스스로가 가지고 태어나는 것이 아니다.

그래서 인간이 육체와 기운을 이룬 기(氣)가 완전히 소멸하는 ‘죽음’이라는 것을 맞이해도, 그 인간이 내재하고 있던 이(理)라는 우주적 근본원리는 소멸하지 않고 또 다른 활동을 하는 것으로 보는 것이다.

이(理)는 절대적이고 동시에 영원하다.

이렇듯, 이(理)라는 것이 우주 만물의 내재한 질서의 개념이기 때문에, 이 앞에서 우주의 모든 사물들은 객체다.

그래서 결국 이 우주 안의 어느 것 하나가 주체로써 구심점을 만드는 것이 아니라, 모든 사물들은 우주의 유기적 ‘조직’과 ‘질서’라는 거대한 원리의 한 흐름들에 지나지 않는다.

그리고 성리학은 유교적 인간관계를 이 우주적 질서라는 자연스러운 과정의 산물로 이해한다.

인간들 모두가 이런 천리를 내재하는 순간 개인*사회의 문제가 모두 해결되는 것이다.

우리에게 ‘본성’이 있는가. 동물적 충동과 이기적 관심 너머에…… 이것이 있다면, 주자학이 구상하는 대로, 개인적 성취에서 사회적 질서까지, 윤리학과 정치학의 과제를 한꺼번에 통합적으로 완성할 수 있다! p259

물론 이 천리는 유교에서 제시하는 인의예지신(仁義禮智信)이다.

이는 내가 앞서 비판했던 예(禮) 또한 내재하는 것으로, 이런 종래 성리학의 관점은 오류다.

하지만, 이런 오류가 있다고 해서 이 체계 전체를 버릴 필요는 없다.

이건 빈대 잡으려다 초가삼간 태우는 격이다. 앞에서도 말했지만, 모든 학문은 시대의 흐름에 따라 창조적 해석과 비판적 해체 그리고 이를 통한 새로운 종합으로 나아가야하는 것이다.

전통의 재해석에서 이런 성리학의 폐단들은 해체됨으로써 새로이 거듭나면 되는 것이다.

또한 작가의 전망처럼 이런 조선유학의 재해석이 현대인들을 끊임없이 소외시키는 21세기 자본주의의 폐단들로부터 벗어나는 길을 제시해줄지도 모를 노릇이고.

이 책 <왜 조선유학인가>는 답을 제시해주는 책이 아니다. 내 생각엔, 우리가 던져야할 질문을 좀 더 명확하게 해주는 책에 가깝다.

이 책에서 작가 한형조 교수는 자신이 바라본 조선유학을 자신만의 시각으로 읽어낸다.

그러면서 하버드 다산학 국제학술회의에서 펼쳐진 다산에 대한 새로운 이해와 관점들이나, 식민사관과 실학의 관계, 실학 너머의 유교에 대한 담론들, 동양철학이 나아가야할 길, 주자학이 제시하는 우주적 의미와 책임의 재조명 그리고 화담 서경덕의 유학부터 혜강 최한기의 유학까지의 매우 넓은 유학의 스펙트럼을 자기만의 시각으로 다시 재구성해본 내용들을 쭈욱 나열한다.

근데, 이 교수가 나열한 주제들 하나하나가 다 쉽지 않은 것들이다.

다산 정약용만 해도 포스팅을 몇 개나 하게 될는지 모를 노릇이다.

아마 네이버 파워블로그 부문에 정약용 부문이 생겨서 내가 그 정약용 파워블로그가 되도, 그래도 정약용에 대한 이해는 끝나지 않을 것이다.