플라톤의 《메논》, 인식의 한계와 탐구의 역설

👤 K_Shit

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플라톤의 《메논》, 인식의 한계와 탐구의 역설

『요약』

1. 인간의 감각적 인식에는 한계가 있기에 우리가 인식하는 세계는 극히 제한적이며, 이를 설명하는 말(이성: logos) 역시 진리가 아닌 관측된 현상만을 담았을 수 있다.

2. 하지만 그런 한계를 알기에 인식한 것을 더욱 자세하게 탐구하는 것이 가능해지고, 부족한 앎의 영역 내에서도 대화를 통해 공통의 뿌리를 찾으며 옳은 판단(orthē doxa)을 공유해 앎의 범위를 넓힐 수 있다.

3. 그럼에도 우리의 인식은 여전히 한계 속에 있기에 완전한 앎을 추구하는 것은 불가능할 것이다. 역설적으로 우리는 부족하기에 무지를 자각하여 계속 탐구할 수 있을 것이다. 따라서 아는 것을 검토하고 분석하며 계속 새로운 탐구의 길을 찾도록 해야 할 것이다.

“두 사람은 엠페도클레스를 따라 사물들(ta onta)의 어떤 흘러나옴들(aporrhoai)을 이야기한다. 그 흘러나온 것들이 그것들로 그리고 그것들을 통해서 이동하게 되는 통로들(구멍들: poroi)을 이야기한다. 그리고 그 흘러나온 것들의 일부는 그 통로들 중의 어떤 것들에는 맞겠지만, 일부는 더 작거나 더 크다. 어떤 것을 시각(opsis)이라 하니, 빛깔(khroa)은 시각에 딱 맞아서 지각되는(opsei symmetros kai aisthētos) 형태들의 흘러나옴이다.“

ー《메논》 편 76c~d, 박종현 교수님 번역 발췌.

(소크라테스가 고르기아스의 화술을 흉내 내며 메논과 문답하는 내용인데, 내가 하나의 문단으로 편집한 글임.)

우리가 감각으로 파악할 수 있는 대상은 한정되어 있다. 가시광선에 해당하는 빛의 파장만을 인식할 수 있고, 가청영역 내에 해당하는 음역대의 음파만을 인식할 수 있다. 촉각이나 미각, 후각 모두 별반 다르지 않다. 우리의 감각적 인식은 우리에게 주어진 신체적 조건에서 이루어질 것이라고 하면, 우리의 지각에는 이미 명확한 선이 그어져 있다는 뜻이 될 것 같다. 즉 우리가 인식하는 세계는 제한되어 있을 수 있다는 것이다. 내가 생각하기에, 어떤 것을 안다고 주장하려면 그것을 인식한 부분과 아직 인식하지 못한 부분으로 구분해야 할 것 같다. 정말 그렇다면, 우리가 쌓은 지식이 과연 사물의 모든 면을 담고 있을까? 어쩌면 진리를 탐구하는 여정이 사람의 감각이라는 제한된 범위 안에서만 이루어진 것이지 않을까?

글의 도입부에 있는 《메논》 편의 대화는 사물에서 흘러나온 감각적 흐름과 이를 수용하는 통로의 관계를 탐구한 내용을 보여준다. 현대적인 시선으로 보자면, 빛의 파장이 안구에 인식되는 것으로 예를 들 수 있겠다. 빛의 파장이 ‘1~10’의 범위라고 해도, ‘그 통로들 중의 어떤 것들에는 맞겠지만, 일부는 더 작거나 더 크다‘. 다시 말해 가시광선의 영역은 실제 빛의 스펙트럼보다 더 좁은 범위일 것이다. 만약 우리가 빛의 파장을 ‘4~6’까지 인식할 수 있다면 ‘1~3.9’의 영역과 ‘6.1~10’의 영역은 지각되지 않는다는 뜻이 되겠다. 그래서 이 인식 불가의 영역을 극복하기 위해 고안한 도구가 아마 수학일 것 같다. 수치와 도형, 그래프를 통해, 감각으로 얻은 자료를 구조화해서 우리가 인식하지 못할 것들을 이해하는 데에 도움을 받는 도구로 사용할 수 있을 것이기 때문이다. 어쩌면 불가해의 영역을 인식의 영역으로 데려오기 위해 최첨단 장비를 개발하여 우리의 눈과 귀 역할을, 더 나아가 두뇌의 역할까지 대신 시키는 것 같다. 그러면 비로소 안 보이던 것들을 보게 될 것으로 여겨질 수도 있겠다. 그런데 인식의 문제가 정말 그렇게 간단한 것일지 의문이다.

잠시 고르기아스를 이야기하고 싶다. 고르기아스는 다음과 같은 유명한 삼단논법을 선보인 바 있다.

“첫째, 아무것도 존재하지 않는다.

둘째, 설령 무언가가 존재하더라도 우리는 이를 알 수 없다.

셋째, 설령 알 수 있다고 해도, 이를 남에게 전달하거나 설명할 수 없다.”

고르기아스의 발언이 학계에서 어떻게 비춰지든, 독학자인 나는 이 글을 이렇게 해석했다. 빛의 스펙트럼처럼 우리가 하나의 존재를 전체적으로 인식하지 못 하게 되는 불가해한 범위가 있을 수 있다. 만약 이것의 전체 범위를 알지 못한다면 이것을 제대로 인식한 것이 아닐 것이다. 그러니 그것의 진정한 존재를 알 수 없는 것이고, 설령 안다고 해도 인식의 범위 내에서만 상대에게 설명을 전달할 수 있을 것이기에 전달이 불가할 것이다. 그런데 이 설명은 결국 말로써 전달될 것 같다. 이와 관해 생각난 구절이 있다. 플라톤은 《소피스테스》 편 262d에서 진술하는 행위(legein)를 “동사들을 명사들과 엮음으로써 하는 것”이라고 설명하며, “이 ‘엮음(plegma)’에 대해 ‘진술(logos)’이라는 명칭으로 일컬었네.“라고 발언했다(박종현 교수님 번역 인용). 만약 플라톤의 말처럼 우리 사고를 바탕으로 단어를 엮는 것이 진술(말: logos)이라면, 로고스란 진리를 담은 것일까, 우리의 세계관을 담은 것일까? 지금까지 논의한 바를 고려하면, 진술 자체는 우리 사고의 틀 안에서 가능하다는 것이지 않을까?

그런데 이 시점에서 잠시 헤라클레이토스를 소환하겠다. 헤라클레이토스는 이런 발언을 했다.

”우리는 같은 물에 두 번 발을 담그지 못한다.“

내게 헤라클레이토스의 발언은 이런 식으로 이해되었다. 물이 흘러오는 과정에서, 흘러오기 전과 지금 내 앞에 있는 상태, 나를 지나쳐 흘러간 뒤가 있다. 나 역시 발을 담그기 전과 담근 지금, 담그고 발을 뺀 뒤가 있다. 이 각각 대응하는 과거와 미래, 그리고 이 둘의 교차점인 현재가 있는 것 같다. 우리가 인식하는 시점은 이 교차점인 현재이자, 마치 전체 동영상 속 한 컷처럼, 흐름의 한 프레임인 것 같다. 이는 내게 이렇게 이해된다. 우리는 전체를 인식한 것이 아닌 찰나만을 인식한 것이라고. 그렇다면 우리는 존재를 안다고 할 수 있을까? 단편만 인식하며 쉽게 단정해 온 것이지 않을까? 변화하는 과정은 무시해도 되는가?

전에 나는 이런 문제를 아버지와 대화하며 고민한 적 있었다. 어머니를 인식할 때 나와 아버지가 떠올리는 어머니의 특성이 다를 수 있고, 더 나아가 어머니의 존재 이전에 할아버지와 할머니라는 과거에 속한 관계와 흐름이 있었다는 것이다. 시간의 흐름 속에서 다양한 정보가 흩어진 상태임에도 아버지와 나는 어머니를 한 분으로 인식하여 대화하는 것이 가능하다. 이 과정에서 앎의 시작점 문제, 앎의 핵심 요소의 문제, 앎의 사회적 합의의 문제가 대두되어 나는 아포리아를 마주했었다. 하지만 사실 이 모든 것을 선행하는 문제가 있었으니, ‘이런 사고 자체도 내가 직접 인식해 낸 것에서 출발한 것이 아닐까?’하는 것이었다.

한 그루의 나무가 있다고 가정하자. 나는 이 나무를 동쪽에서 봐서 a, b, c라는 나뭇가지만 볼 수 있다. 반대로 당신은 이 나무를 서쪽에서 봐서 d, e, f라는 나뭇가지만 볼 수 있다. 이 상황에서 우리 두 사람은 서로 겹치지 않는 나뭇가지들을 보는 것이다. 이 나뭇가지들은 하나의 줄기에서 나왔는데 그 줄기는 뿌리에서 자랐다. 그리고 그 나무의 뿌리는 우리 두 사람도 모르는 깊이까지 자라있을 것이다. 즉, 앎의 출발선(뿌리)을 우리는 인식하지 못했고, 그러니 그 출발선에서 나온 각종 요소와 앎(모든 가지들)을 전부 인식할 수는 없을 것이다. 하지만, 이 두 사람이 대화를 통해서, 서로 다른 나뭇가지가 자란 나무를 각자 이야기하더라도, 이 가지들이 같은 줄기의 나무에서 나옴을 안다면, 하나의 같은 나무를 이야기할 수 있을 것이다. 이것은 두 사람이 확고하게 공유하는 앎(epistēmē)이 아닐 수 있지만, 서로 옳은 판단(orthē doxa)을 공유하는 것일지도 모르겠다.

플라톤은 《국가》 5권에서 선분의 비유를 들며 인식의 네 단계(상상, 믿음, 추론, 지성)를 언급했는데, 내가 생각하기에 이것이 시사하는 바는, 앎을 감각과 지성의 영역으로 구분한다고 해도, 감각이 지성에 비해 덜 중요한 것이 결코 아닐 것 같다는 점이다. 과학자들이 최첨단 기기를 동원해 연구하는 행위는 우리 감각이 지닌 한계를 극복하는 행위이자, 인식 범위를 가능한 한 넓히며 정교화하는 작업의 일환일 것 같다. 즉 우물 밖에 나간 것은 아니지만, 우물을 더 넓혀서, 우리가 보는 하늘이 더 넓어지는 것 같다. 하지만 우리는 여전히 우물 안에 있는 것이기에, 과학 기술을 맹신하지 말고, 더욱 겸손하게 내가 아는 것을 비판적으로 분석하고, 검토하면서, 옳은 판단들과 앎의 영역들이 어디서 시작해서 어떻게 나뉠지 깊게 고민해야 할 문제 같다. 그리고 무엇보다, 우리가 무지함을 알기에 탐구가 계속될 것 같고, 볼 수 있는 것이 제한적이기에 더 자세히 보려는 것 같으니, 정말 중요한 것은 전능한 앎을 추구하기보다 질문을 계속 던지며 새로운 길을 찾는 탐구자의 마음가짐일 것이다.

『참고하면 좋을 글』

핵심의 인식에 관하여, 아버지와 나눈 소크라테스적 대화(시리즈 참조)

[시리즈] 플라톤 이야기